Thierry Laisney propose une brève réflexion sur le terme « dignité » et sur le décalage d’emploi et de sens entre le substantif et l’adjectif « digne ».
Aujourd’hui comme hier, les débats sur la « fin de vie » recourent invariablement à la notion de « dignité ». Mais qu’est-ce que la dignité ? On peut la définir comme le respect dû à un être humain en tant qu’il est un être humain. Selon Kant (dans les Fondements de la métaphysique des mœurs), la dignité est cette « valeur intérieure absolue » par laquelle l’homme « force au respect de lui-même toutes les autres créatures raisonnables ». En ce sens, elle doit être reconnue même au pire des criminels. On voit mal alors comment la maladie, quelles que soient les souffrances ou la dégradation qu’elle provoque, pourrait faire perdre à quelqu’un sa dignité. La dignité, c’est l’obligation pesant sur autrui de me reconnaître comme être humain.
Mais il y a un autre mot, un adjectif cette fois : « digne ». Un adjectif qui, dans l’une de ses acceptions, celle où il requiert un complément (digne de…), a la particularité de ne pas se rattacher au nom « dignité ». Être généreux, par exemple, c’est faire preuve de générosité ; être équitable, c’est faire preuve d’équité. Cette correspondance ne fonctionne pas pour « digne » (en ce sens) et « dignité ». La dignité ne concerne que les personnes, l’adjectif « digne » s’applique à tout, aux personnes comme aux choses. Une remarque digne d’intérêt, c’est une remarque qui mérite l’intérêt. Je crois que lorsqu’on parle de dignité à propos de la fin de vie, on veut dire, ce qui est incontestable, qu’une personne peut juger que sa vie n’est plus digne d’être vécue : une trop grande souffrance, une trop grande déchéance. Mais cela n’a rien à voir avec la dignité.
Peut-être l’idée de mérite pourrait-elle faire le lien entre les deux significations. La dignité, chacun d’entre nous la mérite ; parfois, nous pouvons estimer que la vie ne mérite plus (ne vaut plus) d’être vécue. Mais ce lien est artificiel, et la même opposition est reconduite (« mériter » et « mériter de »).
La confusion naît de la polysémie (qui n’en est pas tout à fait une puisque dans un cas on a affaire à un substantif, dans l’autre à un adjectif). Comme souvent, nous nous disputons faute d’avoir défini les mots que nous employons. Léon Brunschvicg écrivait dans son dernier ouvrage (Héritage de mots, héritage d’idées) : « La confusion du langage menace de rendre irréductible le désordre des idées. »
Merci cher Thierry pour ce bref propos, il me donne envie de mettre en route une catégorie de « Brèves de langue ». En relevant une difficulté, une bizarrerie ou un emploi fautif, les petits articles de cette catégorie permettraient de soulever un enjeu de pensée.
Pour en venir au sujet de l’article ci-dessus, il me semble qu’on pourrait objecter deux choses.
1° La définition de la dignité, dans l’usage de la langue, n’est pas exclusivement kantienne. Le terme peut s’appliquer à autre chose qu’à des êtres humains : ainsi on parle de la dignité d’une fonction, de la dignité d’une action, d’un geste, d’une attitude, de la dignité d’un thème que l’on traite. Et s’agissant de la qualité morale, l’usage courant de la langue atteste qu’elle n’est pas nécessairement attachée à l’essence de l’être humain, mais qu’on juge qu’elle devrait l’accompagner, en être le moment apparent. L’expression « il a perdu toute dignité » ne signifie pas qu’on ne reconnaît pas à cette personne le statut d’être humain et qu’on le considère comme un animal ou comme une chose, mais qu’on pense qu’il ne soutient pas ce statut, qu’il se conduit au-dessous de sa propre essence – qu’il en n’est pas digne bien qu’elle lui soit consubstantielle. C’est même parce qu’on considère que cette essence lui est consubstantielle qu’on lui reproche de « perdre sa dignité », de renoncer à la phénoménalité de l’essence humaine alors qu’il pourrait la maintenir.
Symétriquement, on peut donc perdre sa dignité du fait d’autrui ou du fait de circonstances sur lesquelles on n’a aucun contrôle. Les traitements « inhumains et dégradants » que prohibe la Déclaration des droits ont pour objet d’atteindre la dignité des personnes ; une maladie très invalidante et/ou très douloureuse est ressentie comme une perte de dignité par celui qui la subit et par ceux qui en sont témoins. Cela ne signifie pas, dans un cas comme dans l’autre, que l’humanité de la personne soit abolie. Rendre alors sa dignité à une personne c’est lui permettre de restaurer le moment phénoménal, la manifestation de l’essence humaine. On pourrait prolonger cette réflexion par des considérations anthropologiques : la défiguration volontaire d’un cadavre, sa réduction à une pure chose, l’insulte à un mort, sont insupportables et nous les considérons à juste titre comme des atteintes à la dignité de la personne défunte, comme des tentatives d’atteindre son humanité mais non comme l’abolition de cette humanité.
Il y a donc disjonction, à mon avis, entre la dignité d’une part et d’autre part le statut moral de l’être humain (plus largement, pour reprendre la terminologie de Kant, de l’être raisonnable – mais s’agissant d’autres êtres raisonnables que les êtres humains, peuplant « le règne des fins », on peut s’interroger sur leur phénoménalité ! ).
2° Le raisonnement consistant à dissocier « digne » et « dignité », comme cela est dit dans l’article, ne vaut que pour l’emploi transitif (indirect) de l’adjectif, aucun substantif ne correspondant en effet à « digne de ». Cette dissociation ne vaut pas pour son emploi intransitif « être digne » = avoir, présenter de la dignité. Mais même si le sens de l’adjectif excède, dans son emploi transitif, celui du substantif, on ne peut pas attribuer ce décalage à l’idée que la dignité serait restrictivement une propriété des personnes et seulement des personnes comme je l’ai fait remarquer au 1°.
Pour ma part, dans l’expression « mourir dans la dignité, c’est plutôt le « dans » qui me semble devoir être expliqué. Est-ce qu’on peut être « dans » la dignité ? Je pense que l’expression prend sens lorsqu’on réfléchit à son emploi dans « souffrir dans sa dignité », « être atteint dans sa dignité ».